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Introduction

Le catéchisme politique : un prêche sur l’autel de la modernité
Emilie Delivre

Texte intégral

  • 1  Anonyme, « Die Verbindung des politischen und religiösen Elementes mit besonderer Rücksicht auf di (...)
  • 2  À propos du concept de Sattelzeit, voir Reinhard Koselleck, « Einleitung», dans Otto Brunner et al(...)
  • 3  Ce renouveau a été étudié par le désormais classique David Blackbourn, Marpingen : Apparitions of (...)
  • 4  Voir notamment James M. Brophy, Popular culture and the public sphere in the Rhineland, 1800-1850, (...)

1« Wer im deutschen Volke Politik pflanzen will, ohne die Religion oder auf Kosten desselben, wird zum Verräter an seinem eignen Vaterlande »1: « Celui qui désire semer la politique dans le peuple allemand, mais sans religion ou à ses dépens, est traitre à sa propre patrie ». En une unique sentence, qui prend le ton d’une menace, voici comment un auteur anonyme allemand de 1848 lie de manière inextricable les concepts de politique, de religion, d’éducation populaire et de patriotisme. Nous sommes à l’aube du Printemps des Peuples, qui est aussi une des grandes années du catéchisme politique européen. De fait, au cours de cette « préhistoire du monde moderne », période qui va de la Révolution française à la première moitié du XIXe siècle, plusieurs grands changements vont bouleverser le cadre de vie des populations européennes, et influencer profondément la relation entre le religieux et le politique telle qu’elle était perçue et vécue : l’expérience de la souveraineté du peuple chez certains, la transformation culturelle de la capacité et des modalités de lecture et d’enseignement chez d’autres, l’évolution socio-économique en général et un mouvement inexorable vers la centralisation et la rationalisation administrative, sont autant de pièces du puzzle politico-religieux du XIXe siècle.  C’est sur cette toile de fond mouvante que va évoluer l’objet de ce recueil : le catéchisme politique. Il s’agit d’un riche corpus de plusieurs milliers d’ouvrages rédigés et publiés en Europe et en Amérique, et dont l’intitulé même interpelle le citoyen du XXIe siècle, mais certainement différemment, par exemple, le Français, l’Allemand, l’Espagnol ou le Sud-Américain. Constitué souvent d’un texte bref portant le titre de catéchisme, reprenant la majeure partie du temps la forme d’une suite de questions et de réponses à la manière de certains catéchismes religieux, traitant de sujets d’actualité, des lois et des affaires publiques régissant la vie commune, le catéchisme politique, lorsqu’il est nommé ainsi, provoque immédiatement une question sur sa nature et sa raison d’être, comme s’il devait toujours être suivi d’un point d’interrogation : un catéchisme politique ? Pour nombre de nos contemporains, le terme s’apparente à un oxymoron, datant probablement du « soleil noir » de Gérard de Nerval. Oxymore parce qu’il semble rapprocher l’ « irraprochable », le religieux et le politique, en une seule expression. Or, la fin du XVIIIe siècle et le début du XIXe peuvent en effet être considérés comme un Sattelzeit de la relation du religieux et du politique2, le premier connaissant un renouveau3, le second devenant sujet d’une opinion publique élargie, même par des moyens inattendus, et encore peu connus4.   

  • 5  Pour une présentation des nouvelles tendances « religieuses » en sciences sociales, voir le « Reto (...)
  • 6  Un programme de recherche Norface engagé en 2006 est intitulé « Re-emergence of Religion as a Soci (...)
  • 7  Voir la création à Paris d’un Institut Européen en Science des Religions ainsi que Robert Jackson, (...)
  • 8  À propos de l’évolution de l’histoire sociale des religions, voir le résumé de Jonathan Sperber, « (...)
  • 9  Ute Frevert, Heinz-Gerhard Haupt (éd.), Neue Politikgeschichte. Perspektiven einer historischen Po (...)
  • 10  « Pour une histoire politique » est tout d’abord un recueil collectif dirigé par René Rémond qui p (...)
  • 11  Pierre Rosanvallon, Pour une histoire conceptuelle du politique : leçon inaugurale au collège de F (...)
  • 12  Voir Ute Frevert (éd.), Sprachen des Politischen. Medien und Medialität in der Geschichte, Vandenh (...)
  • 13  Il s’agit des travaux maintenant classiques de John Pocock et Quentin Skinner, et de l’école créée (...)
  • 14  Jacques Guilhaumou, « L’histoire linguistique des usages conceptuels a l’épreuve des événements li (...)

2L’auteur anonyme de la citation précédente, alors même qu’il prêche pour une politique allant de pair avec le religieux, parle pourtant de l’ « élément religieux » et de l’ « élément politique » comme de deux entités bien distinctes. En employant le terme  « élément », il signale par là une difficulté épistémologique qui va subsister jusqu’à nos jours : la difficulté d’identifier la nature du religieux, comme celle du politique. Tantôt des « éléments », tantôt des « champs », parfois des « sphères », ou encore des « pratiques », des « concepts » ou des « phénomènes » qui peuvent apparaître « en miettes », le religieux et le politique ont cela de commun qu’ils sont souvent présentés côte à côte, un peu comme deux compagnons, mais d’âges différents, et qu’ils sont depuis peu l’objet d’un regain d’intérêt dans la communauté académique. Le renouveau du religieux comme sujet de recherche est certainement le plus surprenant, puisque la mort de la religion avait longtemps été diagnostiquée à la « modernité ». D’autant plus surprenant qu’il s’invite bientôt dans toutes les disciplines, et se plie avec bonheur à toutes les théories les plus récentes des sciences sociales, mais aussi des sciences naturelles5. Cette redécouverte concerne non seulement le religieux comme sujet de recherche, mais aussi comme acteur et fonction dans la société6. La France, avec ses débats récents concernant l’éventuelle nécessité d’enseigner « le fait religieux » à l’école publique, n’est pas en reste à ce sujet7. Ces nouvelles approches poussent donc l’historien à reconsidérer lui-même la place du religieux dans la période qu’il étudie, et la manière dont ce religieux a pu être vécu, perçu, transformé, incorporé par les contemporains. Comment encore se cantonner à l’histoire religieuse, entendue comme Church history ou confessionnalisme, alors même que, de nos jours, on parle de religion en miettes8 ? Et pourquoi l’histoire, qui touche d’une manière ou d’une autre au religieux, ne devrait-elle pas profiter encore plus de l’essor de l’histoire culturelle, du renouveau de l’histoire des concepts et des idées, ainsi que de la nouvelle histoire politique9 ? En effet, le politique comme cadre d’étude a aussi souffert pendant des décennies de l’opprobre général, notamment de la part des Annales10. Depuis peu cependant, de chaque coté du Rhin, Pierre Rosanvallon11 ou Heinz-Gerhard Haupt et Ute Frevert12prônent un concept élargi du politique, qui ferait fi des institutions trop étudiées et des acteurs trop connus. Deux décennies plus tôt, les anglo-saxons avaient engagé, même si ce fut par des chemins différents, une réflexion sur le rôle du langage dans la pensée politique, en se cantonnant cependant aux grands penseurs ou à une élite républicaine13. Parallèlement, le projet des Geschichtliche Grundbegriffe créait la mode de l’histoire des concepts, bientôt aussi « histoire linguistique des usages conceptuels » ou encore « histoire des ideopraxies »14, à qui l’on a reproché, au contraire, le manque de contextualisme.

  • 15  Ute Frevert, Sprachen des Politischen …, op.cit., p. 9.
  • 16  Pierre Rosanvallon, Pour une histoire conceptuelle du politique, op. cit

3Il est possible de faire de même avec le religieux, sans se cantonner au text in context ou aux concepts religieux. Et comme pour le politique, après les Cultural Turn, Spacial Turn, et Linguistic Turn, il y aurait une place privilégiée réservée au langage, aux concepts, aux symboles, avec un intérêt particulier pour la communication entendue le plus largement possible afin d’inclure toutes les expressions, souvent inattendues et rarement verbalisées, du religieux. A moins que tout cela, à la fin, ne produise un Religious Turn ? Il est certainement possible de reprendre les mots de Ute Frevert pour les appliquer au religieux : « Kommunikation ist für [Religion] lebenswichtig und konstitutiv » (« La communication est pour [la religion] essentielle et constitutive »)15, et, de la même manière que Pierre Rosanvallon distingue la politique du politique, de distinguer la religion du religieux16. La religion resterait donc la pratique de divers rituels dans le cadre ou en marge des institutions religieuses ainsi que le système de croyances qui le supporte, le religieux par contre deviendrait lui aussi un « champ et un travail », un espace et une méthode.

  • 17  David Sorkin, The Religious Enlightenment: Protestants, Jews, & Catholics from London to Vienna, P (...)
  • 18  Voir Lucian Hölscher, Weltgericht oder Revolution, protestantische und sozialistische Zukunftsvors (...)
  • 19  Voir Erwan Dianteill, « Pierre Bourdieu et la religion. Synthèse critique d’une synthèse critique  (...)
  • 20  Il s’agit ici du nouveau credo de la Commission Européenne instigatrice de l’appel « FP7 PEOPLE ».
  • 21  Graf, op.cit., p. 94.
  • 22  Michael Burleigh, Earthly Powers, Religion and politics in Europe from the French Revolution to th (...)
  • 23  Andreas Holzem (éd.), Normieren, Tradieren, Inszenieren. Das Christentum als Buchreligion, Wiss Bu (...)
  • 24  Un colloque organisé par la Humboldt-Universität de Berlin et le Zentrum Moderner Orient (ZMO), a (...)

4Le concept du « religieux » amène en effet à le repenser dans l’histoire de deux manières : (1) cela commence avec une relecture du rôle de la religion dans l’avènement des Lumières, dans la création du nationalisme, jusque dans les débats historiographiques les plus récents17, et donc, plus généralement, à une reconsidération des théories de sécularisation et de perte de religion18, justement parce qu’il y a (2) redéfinition de la manière dont le religieux s’exprime, est exprimé, et réceptionné. De fait, la mode n’est plus à la délimitation des espaces ou des ideal types, et le « champ religieux » de Bourdieu est trop mouvant pour s’y plier19. A l’ère des « transfers of knowledge »20, ce sont les « Mischungen und Legierungen, die Grautöne und fliessende Übergänge » (« les mélanges et les alliages, les clairs-obscurs et les passages mouvants ») qui sont à l’ordre du jour, surtout lorsqu’il s’agit du religieux21. Du transfert de savoir au transfert de sacré, catégoriser les faits historiques se fait toujours plus difficile, et certaines dichotomies traditionnelles, telles que religieux/séculier, religieux/irréligieux, sont alors plus délicates à manier22. L’historien et théologien allemand Friedrich Wilhelm Graf a écrit un essai programmatique à ce sujet, qui indique plusieurs stratégies permettant d’appréhender le religieux, notamment dans ses rapports, ses contaminations, ses échanges avec d’autres sphères de la société, comme le politique. Et il n’est pas le seul. Andreas Holzem, un autre historien allemand (du catholicisme cette fois-ci), a très justement fait remarquer que le christianisme notamment, en tant que « religion du livre », a toujours porté une attention particulière à la communication et à la sémantique23. Enfin, la remarque de ces deux historiens est une piste pour étudier la fluidité des frontières sémantiques, par exemple entre le religieux et le politique, le religieux d’inspiration protestante et le religieux d’inspiration catholique, le religieux chrétien et le religieux du judaïsme ou de l’islam, mais aussi, à partir d’une appréciation de l’imprégnation religieuse en général, de son influence sur les rapports entre le public et le privé, la guerre et la paix, la culture populaire et la culture de l’élite24.

  • 25  Graf, op. cit., p. 97-99.
  • 26  Comme l’a montré Jean Bauberot, Laïcité 1905-2005, entre passion et raison, Seuil, Paris, 2004.
  • 27  Danièle Hervieu-Leger, La religion en miettes ou La question des sectes, Calmann-Lévy, Paris, 2001 (...)

5Nous ne savons que très peu des « structures plausibles » du religieux25. Lorsque nous parlons de sécularisation, et ce, même si ce processus a été largement discuté, nous sous-entendons encore souvent, notamment en France, une « sortie de la religion » inexorable, qui s’accompagne parfois même d’une évaluation normative26. Pourtant, quel que soit le nom que l’on donne à l’évolution du religieux dans la société, on constate qu’il n’a pas disparu, mais que, très probablement, il s’est transformé27. Le catéchisme politique, en tant que médium de communication à la limite du religieux et du politique, est un lieu privilégié d’étude du devenir du religieux, de sa fonction dans la formation d’une sphère crypto-politique, lien entre élite et couches populaires, à un moment où, justement, le peuple « entre en politique ».

  • 28  Aleida Assmann, « Europe : A Community of Memory ? », Twentieth Annual Lecture of the GHI, GHI Bul (...)
  • 29  Et notamment par Jürgen Habermas dans sa célèbre thèse Strukturwandel der Öffentlichkeit, Suhrkamp (...)
  • 30  Voir Peter Burke, Popular Culture in Early Modern Europe, Harper & Row, New York, 1978, 365p. et R (...)
  • 31  Pour Ian Green qui étudie les catéchismes religieux en Angleterre, il serait possible de trouver d (...)

6Le catéchisme politique est un lieu de mémoire du XIXe siècle. Aleida Assmann distingue la mémoire collective communicative de la mémoire collective culturelle28. Le catéchisme se situe entre les deux, entre oralité et écriture, puisqu’on associe souvent la mémoire communicative à l’oralité (transitoire) et la mémoire culturelle à l’écrit (dans la durée). L’aspect oral ne tient pas seulement à l’origine du catéchisme comme pratique, mais aussi à la « mise en scène » des questions-réponses qui mise sur un dialogue parallèle avec le lecteur. Cependant, étant un imprimé, il ne touche individuellement que pour mieux construire une mémoire qui passerait pour « objective » et son succès dépend de sa capacité, en tant qu’objet de savoir, à passer pour légitime et à installer un espace de confiance autour de lui. C’est de fait à l’occasion de crises de loyauté que le catéchisme politique apparaît en Europe et au-delà : parce que ces crises bousculent l’ordre traditionnel et font appel à la nécessité d’éduquer politiquement, de convaincre, de gagner à une cause un lectorat jusque là exclu de ce genre de considération. C’est là que commence la formation de la sphère publique imaginée par les historiens29. Cette thèse pose divers problèmes : la question de la place des couches populaires dans cette nouvelle sphère n’est pas le moindre, et notamment du caractère soi-disant encore politiquement vierge du « peuple » : l’évolution particulièrement rapide des catéchismes politiques dans certaines zones au moment d’un épisode révolutionnaire  montre que la politisation fondamentale des couches n’a pu avoir lieu sans un terreau ayant vu fermenter pendant plusieurs années, si ce n’est des décennies, une multitude de données diverses sur des sujets d’actualité. Sans cette remarque, il est difficile de comprendre la formation d’une communauté politique dans les pays qui nous concernent, et le rôle du catéchisme politique dans ce phénomène européen. L’intérêt majeur du catéchisme politique, qui pour cela suit les traces de son modèle religieux, est qu’il est la plupart du temps destiné à un public populaire et/ou à des enfants. Ce double lectorat en dit long sur la façon dont sont conçues les capacités intellectuelles et politiques du « peuple » : comme celles d’un enfant. Cette colocation du « peuple » par les auteurs dans le monde de l’enfance, de l’immaturité, de la dépendance, est un lieu commun des Lumières et du XIXe siècle. Mais cela ne doit pas devenir le notre ! La « culture populaire » est au contraire extrêmement riche au début du XIXe siècle, et il y a, en plusieurs lieux, une place réservée à l’expression politique et l’instruction civique. Or, qu’est la culture populaire sinon la lecture de la Bible et du catéchisme, mais aussi des divers calendriers, les chansons, les pratiques festives30 ? Et cette culture n’est pas cloisonnée : en 1800, il y a un réel dialogue et des influences réciproques entre cultures orale et écrite, populaire, bourgeoise ou de l’élite. Encore une fois, le catéchisme politique, tout d’abord ouvrage d’une élite intellectuelle vers un lectorat populaire, mais dont l’origine sociale des auteurs va peu à peu se démocratiser, est un medium de communication particulièrement privilégié31. L’historien a tout intérêt à faire siens ces lieux de lien entre culture populaire, middle class et culture de l’élite, ces moments de convergence, ces instants hybrides, qui échappent à la dichotomie traditionnel/moderne (la culture populaire étant souvent présentée comme traditionnelle). La fonction de lien chez le catéchisme politique est d’autant plus essentielle qu’il est un outil pédagogique majeur dans l’histoire de l’éducation. Or, puisque, selon l’expression commune, « knowledge is power », la transmission de connaissances a, depuis les thèses de Foucault et de Oestreich, souvent été abordée dans une perspective verticaliste, dans une optique de rapports de pouvoir. La disciplinisation fondamentale et sociale sont des théories qui excluent souvent la possibilité d’un échange, aussi biaisé soit-il. Or, le catéchisme politique est un défi à cette approche, n’étant pas toujours un outil officiel, et émanant au contraire à plusieurs reprises d’auteurs indépendants.

  • 32  Manuel Morales MuňozLos catecismos en la España del siglo XIX, Universidad de Málaga, Sevicios d (...)
  • 33  Yveline Fumat, « La formation du jeune citoyen (les catéchismes républicains 1792, 1848, 1882) », (...)
  • 34  Eugenia Roldán Vera, The making of citizens : an analysis of political catechisms in nineteenth ce (...)
  • 35  En plus des ouvrages déjà cités, concernant la période révolutionnaire française, voir : le premie (...)
  • 36  Jean-René Aymes,  « Catecismos franceses de la Révolución y catecismos españoles de la Guerra de l (...)
  • 37  Émilie Delivre, « The Pen and the Sword : Political Catechisms and Resistance to Napoleon », dans (...)
  • 38  Luciano Guerci, « Mente, cuore, coraggio, virtu repubblicane », Educare il popolo nell’Italia in r (...)
  • 39  Dorothy Tanck de Estrada, « Los catecismos políticos : de la Révolución Francesa a México independ (...)
  • 40  Karl Markus Michel, Politische Katechismen : Volney, Kleist, Heß, Insel Verlag,  Francfort/Main, 1 (...)

7Le catéchisme politique a déjà été à l’origine de plusieurs recherches historiques ; pourtant, les seules études portant sur la longue durée sont celles de Manuel Morales Muñoz qui étend son champ de recherche sur tout le XIXe siècle espagnol32, du très court article de Yveline Fumat qui étudie l’éducation civique des enfants dans la France du long XIXe siècle33 et de l’excellente thèse de Eugenia Roldàn Vera, The making of citizens : an analysis of political catechisms in nineteenth century Mexico34. Il existe un nombre important d’articles couvrant la production catéchistique d’une période restreinte : c’est bien évidemment sur les périodes révolutionnaires – et notamment la Révolution française, période de production majeure- que se porte l’intérêt des historiens35. L’Espagne et la France ont une place de choix dans ces études, constituant le terreau d’activité catéchistique importante, mais il manque encore une analyse globale du phénomène en Europe, qui permettrait de comparer les chiffres. Plusieurs étudiants de doctorat travaillent actuellement dans une perspective de longue durée. Il était donc urgent de proposer une première étude globale du phénomène du catéchisme politique. C’est dans cette perspective, que Jean-Charles Buttier et moi-même avions organisé en 2006 la conférence à l’Institut Universitaire de Florence d’où sont issues les diverses contributions réunies par La Révolution française. De fait, il existe peu d’études comparatives : il s’agit de l’article instructif mais succinct de Jean-René Aymes36, de mes propres travaux sur les catéchismes antinapoléoniens37, de la perspective semi comparatiste de Luciano Guerci38, enfin de quelques autres traitant de catéchismes d’outre-mer39. Pour l’Allemagne, la seule étude est un essai de Karl-Markus Michel40 qui pose des questions intéressantes sur l’évolution de la « religion révélée » en s’appuyant sur des catéchismes français et allemands. Cette œuvre constitue à notre connaissance l’unique étude de catéchismes politiques qui prenne son objet comme un tout et qui voit en lui plus qu’un simple moyen d’expliquer diverses idéologies à un moment donné.

8Le catéchisme politique est aussi d’actualité pour d’autres raisons, notamment au moment où de plus en plus de voix critiquent la crise d’identité de la jeunesse et déplorent son absence d’enthousiasme en faveur de l’Union Européenne. Médiation politique, dialogue civique, participation du citoyen : au cours des débats sur le traité de la Constitution Européenne, il n’était pas rare de voir circuler de petits livrets en forme de questions-réponses censés informer tout à chacun sur le projet de Constitution.

  • 41  Christoph Möllers, « Policy, Politics oder Politische Theorie ? » dans Mounstain or Molehill ? A c (...)

« Hätte die Kommission nicht auch ein theoretisch informiertes Pamphlet à la ‘Was ist der Dritte Stand’ zum Fortgang der Integration schreiben können - vielleicht in Form eines Heftes, das man in Schulen und Universitäten verteilt? Sie hätte damit ein Genre gewählt, das dem sehr ernst zu nehmenden Bedarf nach einem politischen Katechismus der Europäischen Integration gerade im Moment der Euro-Einführung entgegengekommen wäre. Das Weißbuch wäre die Gelegenheit gewesen, eine politische Rhetorik der Integration zu erfinden und ihr zu allgemeinem Interesse zu verhelfen. Diese Gelegenheit wurde nicht genutzt » (La Commission n’aurait-elle pas pu, dans une optique d’amélioration de l’intégration, rédiger un pamphlet théorique à la « Qu’est ce que le Tiers-Etat ?», qui aurait pris la forme d’un petit livret et aurait été distribué dans les écoles et les universités ? La Commission aurait ainsi jeté son dévolu sur un genre qui aurait alors efficacement répondu au besoin légitime – notamment au moment de l’introduction de l’Euro - d’un catéchisme politique de l’intégration européenne. Ce livre blanc aurait été l’occasion d’inventer une rhétorique politique de l’intégration […] »41.

  • 42  Ainsi, lorsque François Furet critique tout un pan de l’historiographie française de la Révolution (...)
  • 43  « Propaganda is to democracy as violence is to totalitarism », dans Noam Chomsky, Knowledge of lan (...)
  • 44  Olivier Reboul, Langage et idéologie, PUF, Paris, 1980, p. 31.

9En 2001, aurait-il fallu, comme le suggère l’auteur de cette citation, voir la Commission Européenne distribuer quelques « catéchismes politiques » dans les écoles, et cela aurait-il vraiment constitué l’invention d’une « nouvelle rhétorique politique » (ou au contraire, la reprise d’un genre séculaire et d’une méthode bien éprouvée) ? Cependant, qui, de nos jours, accepterait de se faire « catéchiser politiquement » et ouvertement ? Pourtant, cela ne veut pas dire que notre époque soit exempte de « catéchismes politiques », dans le sens métaphorique où l’entendait plus récemment François Furet42. Noam Chomsky a écrit qu’il est important de comprendre les mécanismes d’endoctrinement, notamment parce qu’il est bien plus facile de les deviner dans les systèmes totalitaires que dans les sociétés démocratiques43. Sous l’argument rationalisant, nombre d’idéologies cachent tout un monde d’a priori qui résistent parfois à la déconstruction. Or, selon Olivier Reboul, « l’idéologie est la dissimulation du sacré »44.

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Notes

1  Anonyme, « Die Verbindung des politischen und religiösen Elementes mit besonderer Rücksicht auf die Erziehung zur Staatsbürgerthum », dans Christoph Friedrich Karl von Kölle (éd.), Deutsche Vierteljahrs Schrift, Erstes Heft, 1848, J.G. Cotta, Stuttgart, Tübingen, p. 230-262, ici p. 262. et p. 243.

2  À propos du concept de Sattelzeit, voir Reinhard Koselleck, « Einleitung», dans Otto Brunner et al. (éd.), Geschichtliche Grundbegriffe, Bd. 1, Klett Cotta, Stuttgart, 1979, p. XV.

3  Ce renouveau a été étudié par le désormais classique David Blackbourn, Marpingen : Apparitions of the Virgin Mary in Nineteenth-Century Germany, Knopf, New-York, 1994. Voir aussi Olaf Blaschke (éd.), Konfessionen im Konflikt. Deutschland zwischen 1800 und 1970 : ein zweites konfessionelles Zeitalter, Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen, 2002.

4  Voir notamment James M. Brophy, Popular culture and the public sphere in the Rhineland, 1800-1850, Cambridge University Press, 2007, p. 13.

5  Pour une présentation des nouvelles tendances « religieuses » en sciences sociales, voir le « Retour des Dieux » de Friedrich Wilhelm Graf, Die Wiederkehr der Götter. Religion in der modernen Kultur, Beck, Munich, 2004, p.15-67.

6  Un programme de recherche Norface engagé en 2006 est intitulé « Re-emergence of Religion as a Social Force in Europe ? ».  Les évènements du 11 septembre 2001 constituent une date borne dans cette évolution de la perception du religieux dans la société, et dans l’attention qui lui est portée.

7  Voir la création à Paris d’un Institut Européen en Science des Religions ainsi que Robert Jackson, Siebren Miedema, Wolfram Weisse, Jean-Paul Willaime (éd.), Religion and Education in Europe, Developments, Contexts and Debates, Münster u.a. Waxmann, 2007.

8  À propos de l’évolution de l’histoire sociale des religions, voir le résumé de Jonathan Sperber, «Kirchengeschichte or the Social and Cultural History of Religion? », Neue Politische Literatur, 1, 1998, p. 13-35.

9  Ute Frevert, Heinz-Gerhard Haupt (éd.), Neue Politikgeschichte. Perspektiven einer historischen Politikforschung, Campus, Francfort/ New-York, 2005.

10  « Pour une histoire politique » est tout d’abord un recueil collectif dirigé par René Rémond qui paraît en 1988. Encore en 1998 cependant, selon Hans-Ulrich Wehler, der « Aufbruch in das gelobte Land einer wahrhaft «modernen Politikgeschichte» habe in Deutschland noch immer nicht begonnen » , Hans-Ulrich Wehler, Politik in der Geschichte, Munich, 1998, p. 160 et 178.

11  Pierre Rosanvallon, Pour une histoire conceptuelle du politique : leçon inaugurale au collège de France faite le jeudi 28 mars 2002, Éditions du Seuil, Paris, 2003. Il y fait la différence entre la politique et le politique, « celle-ci étant la compétition partisane pour le pouvoir alors que celui-là est à la fois un champ et un travail, soit l'objet et la méthode en quelque sorte ». L’objet de l’histoire conceptuelle du politique est de comprendre les rationalités politiques, c’est-à-dire les «systèmes de représentation qui commandent la façon dont une époque, un pays ou des groupes sociaux conduisent leur action et envisagent leur avenir».

12  Voir Ute Frevert (éd.), Sprachen des Politischen. Medien und Medialität in der Geschichte, Vandenhoeck & Ruprecht, 2004, p. 13.

13  Il s’agit des travaux maintenant classiques de John Pocock et Quentin Skinner, et de l’école créée autour de Cambridge et du concept de contextualisme.

14  Jacques Guilhaumou, « L’histoire linguistique des usages conceptuels a l’épreuve des événements linguistiques », Hans-Erich Bödeker, Begriffsgeschichte, Diskursgeschichte, Metapherngeschichte, Wallstein Verlag, Göttingen, 2002, p. 123-158 ; Jacques Guilhaumou, La langue politique et la Révolution française, Méridiens Klincksieck, Paris, 1989, ainsi que les ideopraxis de Lucien Jaume,  « La pensée en action : pour une autre Histoire des idées politiques », Un bilan personnel de recherche, présenté en italien sous le titre : « Per una storia dei concetti giuridici e politici europei », Colloque international de Naples (20-22 février 2003), puis en français à l’Institut Universitaire Européen UE de Florence en 2004.

15  Ute Frevert, Sprachen des Politischen …, op.cit., p. 9.

16  Pierre Rosanvallon, Pour une histoire conceptuelle du politique, op. cit

17  David Sorkin, The Religious Enlightenment: Protestants, Jews, & Catholics from London to Vienna, Princeton University Press, 2008 ; Nigel Aston, Christianity and Revolutionary Europe, 1750-1830, Cambridge University, 2002, p. 3-4 ; Robert E. Alvis, Religion and the Rise of Nationalism: A Profile of an East-Central European City, Syracuse University Press, Syracuse, 2005.

18  Voir Lucian Hölscher, Weltgericht oder Revolution, protestantische und sozialistische Zukunftsvorstellungen im deutschen Kaiserreich, Klett-Cotta, Stuttgart, 1989, p. 196-97.

19  Voir Erwan Dianteill, « Pierre Bourdieu et la religion. Synthèse critique d’une synthèse critique », Archives de sciences sociales des religions, 118, 2002.

20  Il s’agit ici du nouveau credo de la Commission Européenne instigatrice de l’appel « FP7 PEOPLE ».

21  Graf, op.cit., p. 94.

22  Michael Burleigh, Earthly Powers, Religion and politics in Europe from the French Revolution to the Great War, Harper Collins, Londres.

23  Andreas Holzem (éd.), Normieren, Tradieren, Inszenieren. Das Christentum als Buchreligion, Wiss Buchges, Darmstadt, 2004. Je remercie Daniel Gerster pour cette référence.

24  Un colloque organisé par la Humboldt-Universität de Berlin et le Zentrum Moderner Orient (ZMO), a été tenu à Berlin du 30.03.2007 au 01.04.2007 : « Religion and Its Other: Secular and Sacral Concepts and Practices in Interaction », qui montre bien la tendance scientifique actuelle mentionnée dans cette introduction.

25  Graf, op. cit., p. 97-99.

26  Comme l’a montré Jean Bauberot, Laïcité 1905-2005, entre passion et raison, Seuil, Paris, 2004.

27  Danièle Hervieu-Leger, La religion en miettes ou La question des sectes, Calmann-Lévy, Paris, 2001 ; Erwan Dianteill (éd.), La modernité rituelle. Rites politiques et religieux des sociétés modernes, L’Harmattan, Paris, 2004 ; Benjamin Ziemann (ed.), Sozialgeschichte der Religion, Campus-Verl, Francfort/Main, 2009, ou encore les nombreux ouvrages de Jean-Paul Willaime.

28  Aleida Assmann, « Europe : A Community of Memory ? », Twentieth Annual Lecture of the GHI, GHI Bulletin, n° 40, spring 2007, p. 11-25.

29  Et notamment par Jürgen Habermas dans sa célèbre thèse Strukturwandel der Öffentlichkeit, Suhrkamp, Frankfurt/ Main, 1990.

30  Voir Peter Burke, Popular Culture in Early Modern Europe, Harper & Row, New York, 1978, 365p. et Roger Chartier, Les usages de l’imprimé (XVe-XIXe siècle), Fayard, Paris, 1987, 441p, ou Roger Chartier, et Hans- Jürgen Lüsebrink (éd.), Colportage et lecture populaire : imprimés de large circulation en Europe, XVIe-XIXe siècles, actes du colloque des 21-24 avril 1991, Wolfenbüttel, Editions de la Maison des Sciences de l’Homme, Paris, 1996, ainsi que Robert Darnton, Literary Underground of the Old Regime, Harvard University Press, Cambridge, 1982, 258p. ; enfin, Lynn HUNT, op. cit. 

31  Pour Ian Green qui étudie les catéchismes religieux en Angleterre, il serait possible de trouver dans le catéchisme en général « one possible mode of discourse », « as a monopoly of neither the godly nor the ultra conformist, something in the middle, a bridge »: « Elementary and intermediate catechisms provide a unique opportunity for historians to try to gauge the type of doctrinal teaching that was put across at that intermediate level between official doctrine and popular belief », dans Ian Green, The Christian’s ABC. Catechisms and Catechizing in England c. 1530-1740, Clarendon Press, Oxford, 1996.

32  Manuel Morales MuňozLos catecismos en la España del siglo XIX, Universidad de Málaga, Sevicios de Publicaciones, Malaga, 1990.

33  Yveline Fumat, « La formation du jeune citoyen (les catéchismes républicains 1792, 1848, 1882) », dans Jean-Yves Mollier (dir.), Manuels scolaires et Révolution française : Colloque de Créteil du 7 juin 1989, Messidor, Paris, 1990, p. 39-45.

34  Eugenia Roldán Vera, The making of citizens : an analysis of political catechisms in nineteenth century Mexico, University of Warwick , Warwick, 1996.

35  En plus des ouvrages déjà cités, concernant la période révolutionnaire française, voir : le premier, l’étude de Paul Beurdeley, Les catéchismes révolutionnaires, étude historique et pédagogique sur la morale civique, Fischbacher, Paris, 1893 ; Emmet Kennedy, « The french revolutionary catechisms: ruptures and continuities with classical, Christian, and Enlightenment moralities”, Studies on Voltaire and the Eighteenth Century, vol. 199, The Voltaire Foundation at the Taylor Institute, Oxford, 1981, p. 353-362 ;  Johnson Kent Wright, « The Idea of a Republican Constitution in Old Régime France », dans Martin Van Gelderen & Quentin Skinner, Republicanism : a shared European Heritage, Cambridge University Press, Cambridge, 2002, p. 289-306. Pour la question espagnole : Jean-René Aymes, « Du catéchisme religieux au catéchisme politique (fin du XVIIIe siècle - début du XIXe) », dans École et Église en Espagne et Amérique Latine – Aspects idéologiques et institutionnels, Actes du colloque de Tours (4-6 décembre 1987), Publications de l’Université de Tours, 1988, p. 17-32 ; Alfonso Capitán Díaz, Los catecismos políticos en España. 1808-1822, Auteur-éditeur, Grenade, 1978 ; Manuel Morales Muňoz, « Los catecismos y la instrucción popular en la España del siglo XIX », École et Église en Espagne et Amérique Latine – Aspects idéologiques et institutionnels,  op. cit., p. 33-46. ; Manuel  Morales Muňoz, « Las enseñanzas de la virtud : reglas civico-morales en los catecismos del siglo XIX », dans  Les Traités de savoir-vivre en Espagne et au Portugal du Moyen-Âge à nos jours, Clermont-Ferrand, 1995, p. 277-286 ; M. A. Ruiz de Azúa (dir.) : Catecismos políticos españoles, Madrid, Consejo de Cultura de la Comunidad, 1989. Pour la question italienne, Luciano Guerci, « Les catéchismes républicains en Italie (1796-1799) », dans Michel Vovelle, L’Image de la Révolution française, Actes du Congrès mondial pour le bicentenaire, Vol. 1, Paris-Sorbonne, 6-12 juillet 1989, p. 359-368.

36  Jean-René Aymes,  « Catecismos franceses de la Révolución y catecismos españoles de la Guerra de la Independencia : Esbozo de comparación », dans La Révolución francesa y su influencia en la educación en España, Gabriela Ossenbach Santeret al.(éd.), UNED y UCM, Madrid, p. 407-436.

37  Émilie Delivre, « The Pen and the Sword : Political Catechisms and Resistance to Napoleon », dans Charles J. Esdaile (ed), Popular Resistance in Napoleonic Europe. Patriots, Partisans and Land-Pirates, Palgrave Macmillan, 2004, p. 161-180 ; Émilie Delivre, « Dos guerras de la Independencia en Europa : el Catecismo Civil y el Katechismus der Deutschen », dans Marion RederGadow (ed.), La Guerra de la Independencia en Malaga y su provincia, CEDMA, 2005, p. 483-487.

38  Luciano Guerci, « Mente, cuore, coraggio, virtu repubblicane », Educare il popolo nell’Italia in rivoluzione (1796-1799), Tirrenia Stampatori, 1992.

39  Dorothy Tanck de Estrada, « Los catecismos políticos : de la Révolución Francesa a México independiente », dans S. Alberro, A. Hernández Chávez, E. Trabulse (ed.), La Révolución Francesa en México, El Colegio de México, México, 1992, p. 491-506.

40  Karl Markus Michel, Politische Katechismen : Volney, Kleist, Heß, Insel Verlag,  Francfort/Main, 1966.

41  Christoph Möllers, « Policy, Politics oder Politische Theorie ? » dans Mounstain or Molehill ? A critical Appraisal of the Commission White Paper on Governance, Jean Monnet Working Paper, numéro 6/01, Bruxelles, 2001.

42  Ainsi, lorsque François Furet critique tout un pan de l’historiographie française de la Révolution en le taxant de « catéchisme révolutionnaire », cette dénomination doublement ironique – le catéchisme révolutionnaire étant un médium privilégié de la littérature jacobine – fait mouche. François  Furet, Penser la Révolution française, Gallimard, 1978, et notamment le deuxième chapitre, « Le catéchisme révolutionnaire ».

43  « Propaganda is to democracy as violence is to totalitarism », dans Noam Chomsky, Knowledge of language, Greenwood, 1986, p. 286.

44  Olivier Reboul, Langage et idéologie, PUF, Paris, 1980, p. 31.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Emilie Delivre, « Introduction », La Révolution française [En ligne], Les catéchismes républicains, mis en ligne le 18 novembre 2009, Consulté le 24 mars 2017. URL : http://lrf.revues.org/143

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Emilie Delivre

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